张文智:《周易》哲学视野下的“内圣外王”之道——兼论“内圣开出新外王”说之相关问题

选择字号:   本文共阅读 195 次 更新时间:2020-08-31 10:50:43

进入专题: 内圣外王   《大学》   《中庸》   《周易》   牟宗三  

张文智  

   作者简介:张文智,山东大学易学与中国古代哲学研究中心。

   原发信息:《中国哲学史》第20195期

   内容提要:“内圣外王”是历代儒者所追求的目标。在《大学》中,“内止至善”与“格致诚正”为“内圣”之功,人们通过内功修炼可达“至善”之境;“外明明德”与“修齐治平”为“外王”之行。在《中庸》,“成己”为内圣之功,“成物”为外王之行。而在《周易》,先天太极为生生之本,与“至善”“至诚”之本体相对应;“乾元”与两仪图中的阳仪相配应,为内圣之功;“坤元”与阴仪相对应,为外王之行。故《周易》哲学可以为“内圣外王”说提供本体生成论依据。牟宗三先生的“内圣开出新外王”基于其“良知的自我坎陷”说,其所说的“返本”没有真正返回到道之本体,故不可能开出真正的“新外王”。必须把《大学》《中庸》及《周易》贯通起来,才能把握“内圣外王”说的全部内涵。

   关键词:内圣外王/《大学》/《中庸》/《周易》/牟宗三

  

   “内圣外王”一词虽然首见于《庄子·天下篇》,但至今已成为儒家哲学之特点的代名词,故人们一般称儒家思想实际上即“内圣外王”之道,也是中国哲学的核心所在。但因这一理想与现实政治存在着张力和矛盾,尽管“原始儒家、宋明新儒家以至于现代新儒家,无论哪家哪派都自认为自己所讲的乃内圣外王之道”,但“这种内圣外王的理想建构模式在企及到现实的物象时最终还是归于失败”①。尽管如此,信持儒家思想者仍在发扬孔子“知其不可而为之”之精神,力图坚持并弘扬此说。特别是当代新儒家的代表人物牟宗三先生提出“内圣开出新外王”之说,旨在将西方的“民主”与“科学”纳入“内圣外王”之中,以期通过“返本”而“开新”即进一步完善此说。此说在受到大家赞扬的同时,也受到了美籍华人学者余英时及大陆学者如李泽厚、李翔海、杨泽波、韦勇等先生的质疑与批评。②即使牟先生的弟子林安梧先生对其师之说亦多有反思。③从先儒及当今学界对这一问题的持续关注来看,“内圣外王”本身已成为一个历久弥新的话题。

   近年来,笔者亦十分关注这一问题,并发表过与此问题有些许关联的三篇论文④,最近亦在陆续写一些与此相关的文章,旨在对“内圣外王”的本义进行梳理,以期实现真正的“返本”“开新”。本文是对这一问题的继续与细化,拟在第一部分探讨《大学》《中庸》中的“内圣外王”之道与《周易》中的本体生成论之内在关联;第二、第三部分探讨《无妄》《大畜》两卦所蕴含的“内圣外王”之道;第四部分讨论“内圣开出新外王”说之问题所在。不当之处,请方家不吝批评指正。

  

   一、《大学》《中庸》中的“内圣外王”之道与《周易》中的本体生成论

   《大学》“乃圣门心法之传,儒教内圣外王之道”⑤;朱熹亦将《中庸》视为“孔门传授心法”⑥。故二者为“儒教之精神所存”⑦;《周易》则为“儒教之密理”(《中庸证释》,第21页)。“内圣”与“外王”在《大学》这里表达得甚为明了。

   特别需要指出的是,《大学》所说的“内圣”之功,并非仅仅为文字解说,而是可以通过内功修炼而获得的切身体验,《大学》所说“定、静、安、虑、得”即是此内功修炼之次第工夫:

   夫“知止而后有定”,是定其外也……心身皆定,而后可求真静,故“定而后能静”……“静而后能安”者,静其神意,息其气息,如止水,如明月,一波不兴,一尘不染,而无所怯惑,无所思疑,神意湛然,气息悠然之候也……“安而后能虑”者,既安于静,澄然晶然,光明自生,智慧自足,神气盎然,气息随化,静中真机以见,生意以出,而纯乎至善之境,即在前矣……此“虑”字,纯以真慧观察,性光所照,毫无私念尘思扰杂于中。故一同而进于至善,是即所谓“得”也。“得”者,得至善之境而常止之也。(《大学证释》,第142-143页)

   据说这是孔子所传儒门内功修炼心法,自孟子之后而失传。人只有在至静的状态下才能体得此“至善”之境,此境亦即“道之先天、佛之净土”(《大学证释》,第143页)之境界。显然,这亦是“正心”之后所要达到的境界,因为《大学》已告诉我们验证心是否已正的方法:“身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。”(《大学证释》,第12页)可见,“正心”之后所达到的境界即《中庸》所说的“喜怒哀乐之未发”之境界。

   明白了《大学》中道之体用与“内圣外王”之关联,就容易理解《中庸》中的“内圣外王”之道了。《中庸》有云:“喜怒哀乐之未发谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”在这里,“‘中’为道本,‘和’为道用。本为其体,用即其德”(《中庸证释》,第21页)。换言之即“中者,本来之道体;和者,顺道之德而返于道之体也”(《中庸证释》,第92页),故“中”为“内圣”之境,“和”为“外王”之行。

   《中庸》又说:“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。”“诚”为儒者修道至深之工夫、至高之境界,“是道之本来,性之本体。《大学》之‘至善’也,‘极’也,《论语》之‘一’也,即(《中庸》)首章之‘中’也,莫非其境界也”(《中庸证释》,第121页)。由此可见,“诚”为“至善”之境界,亦即“内圣”之境界。而“诚”又“始于实,终于成”,故而“体用皆具,本末一贯”(《中庸证释》,第122页)。从“内圣外王”的角度来讲,“诚”即寓有“内圣”之功,又含有“外王”之行。故《中庸》下文又说:“诚者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,智也,性之德也,合外内之道也,故时措之宜也。”显然,这里的“成己”为“内圣”之功;“成物”为“外王”之行。己成、人成、物成之后,就可以“赞天地之化育,则可以与天地参矣”(《中庸证释》,第56页)。

   如前所述,《大学》“止、定、静、安、虑、得”为儒门内功修炼之法门,而“《中庸》言‘道不可须臾离’及‘致曲’‘凝道’‘至诚’诸语,皆坐功,皆儒教修养之事也”(《中庸证释》,第177页),皆是为了“内止至善”进而“外明明德”即实现“内圣外王”。

   《大学》《中庸》中的“内圣外王”之道与《周易》中的本体生成论又密切相关。换句话说,《周易》哲学可以为《大学》《中庸》中的“内圣外王”之道提供本体生成论依据。

   今本《周易》六十四卦卦序又称文王卦序,该卦序“体现的是由先天太极至两仪(乾坤二元),再由乾坤交合产生万事万物,即由先天八卦至后天八卦及六十四卦的生化过程及规律”⑧。先天太极(○)“动则阴生,静则阳复。气因动化,生以动成,故太极初生为阴气,而其后动静往复,二气始分。此阴在阳先之义,非有所轻重也。至其既化,二者并行,阳主阴从,刚先柔后,则阴统于阳,天包乎地。此有生之序,不可乱也”⑨。先天太极是宇宙生成之本体,太极所生之两仪( )中的阳仪对应“乾元”,阴仪则对应“坤元”。“乾元”能“统天”“御天”⑩,故“乾元”在“乾[ ]”之上。“乾元”之体不可见,而其用可见,见于全易之阳爻而称“九”者,凡阳爻皆为“乾元”之用,故《乾·文言》曰“‘乾元’用九,乃见天则”,并与《乾·用九》之辞“见群龙,无首吉”相对应。同理,与两仪图( )中的阴仪相对应之“坤元”之体亦不可见,而其用可见,见于全易之阴爻而称“六”者,凡阴爻皆为坤元之用。“‘乾元’用九”,则“坤元”“用六”,与《坤·用六》“利永贞”之辞相对应。乾坤二元乃“象外之象”,乃“非随形物生灭者也”(《易经证释·坤卦》第二部,第99页),故为变中不变之存在,乃永恒的形上之存在。“乾元”与“坤元”之间的关系则表现为,“一为阳主施,一为阴主受;一为气(之)始,一为形(之)先”(《易经证释·坤卦》第二部,第34页);《乾·彖》曰“大哉乾元,万物资始”,《坤·象》则曰“用六永贞,以大终也”,故乾元主始,坤元主终。而乾坤之间的关系则表现为,“乾知大始,坤作成物”(《周易·系辞上》);乾主气,为道之全,坤主形而包于天。(11)乾[ ]坤[ ]两卦生成之后,通过循环往复及阴阳交错而生出其它六十二卦,亦如天地生成之后通过循环往复及阴阳交错而产生万事万物(12)。这就是文王六十四卦卦序所蕴含的本体生成模式。

   如前所述,《大学》《中庸》为儒门心法,《周易》是儒家的密理,因此,理解了《周易》所蕴含的本体生成模式,就不难理解《周易》哲学与《大学》《中庸》中的“内圣外王”之道之间的内在联系了。由先天太极(〇)及两仪( )之生成关系来看,《大学》《中庸》中的“内圣外王”可以如此与其相配应:先天太极(〇)及两仪( )中的阳仪为《大学》中的“至善”之境即“内圣”之功,两仪( )中的阴仪为“明明德”即“外王”之行;先天太极(〇)与阳仪对应“格致诚正”亦即“内圣”之功,阴仪对应“修齐治平”亦即“外王”之行。《中庸》中的“中”与先天太极(〇)即“内圣”之功相配应,“和”与乾坤二元互环互抱所成之两仪( )相配应,而“乾元”即阳仪又“独接先天”太极(〇)。

   由于“易自太极立其极,而以乾坤代名其两仪。万物皆自阴阳生,故全易卦爻,皆自乾坤出”(《易经证释·图象·太极图讲义》第一部,第280页),故如果进一步向下落实,乾坤亦分别对应于两仪图( )中的阳仪与阴仪。人在天地之间,为天地即乾坤之合体。乾为人之“良知”,坤为人之身命。与“良知”相对应的阳仪主施、主始,而与身命相对应的阴仪则主受、主终。只有“施”而没有“受”,则阴阳不协而万物不生;只有“始”而没有“终”亦不符合天地生成之旨。人为天地人“三才”之一,与天地共主生成。人除了有天命之“性”即“良知”之外,亦有依地而成之身命,故如果只有“良知”而没有“身命”则意味着有施无受、有始无终;如果只有“身命”之躯壳,而无“良知”之指导,则无始亦无终。故曰“人能弘道,非道弘人”、“人身难得”等说法都是强调“良知”与“身命”之不可偏废以及“人”在“三才”中之重要性。需要说明的是,“良知”与“真知”或“圣神之知”尚有些许不同,“良知”“不过为真知之初用,进一步则真知矣。真知者,无不明,无不见,无不通者也。良知者,见所见,通所通,明所明耳。以喻言之,真知发于中,良知发于和。中和一间,体用之分。故良知为婴孩之知;真知为圣神之知。婴孩无情欲之私,不蔽于物,而非如圣神之灵明通澈也”(《中庸证释》,第135页)。故这里的“真知”可与先天太极(〇)相配应,“良知”可与两仪图( )中的阳仪相配应,“身命”则可与阴仪相配应,而“良知”能够“独接先天”太极(〇)即“真知”,“身命”则无此性能。由此亦可知,“真知”及“良知”可与“内圣”之境相配应,“身命”可与“外王”之行相配应。

   就道、一、中、至善之间的关系而言,“至道也者,其体为一,其德为静,其名为中,其境为至善”(《中庸证释》,第80页),故“道”“一”“静”“中”“至善”等皆可用先天太极(〇)来符示之,皆为“内圣”之功所达之境。而“‘一贯’也,‘主静’也,‘执中’也,‘用极’也,‘止至善’也,皆同也”(《中庸证释》,第80页),皆为达“至善”之境之方便法门,由其内而推其外则为“明明德”即“外王”之行。

乾卦卦辞“元亨利贞”四字所显之乾象既是一个全象,又是一个圆象,换句话说即“天道之全,乾象之圆,统御一切,无内外,无始终”(《易经证释·乾卦》第一部,第145页)。从时间的角度来讲,“元亨利贞”分别对应一年之“春夏秋冬”与一日之“朝昼夕夜”;从空间的角度来讲,分别对应“东南西北”;从四德的角度来讲,分别对应“仁礼义信”。天道之展开为“元亨利贞”即春夏秋冬,而人道必返修即由贞而利、而亨、而元,最终上合天道而直达“乾元”太极(〇)之境,故曰:“乾之四德,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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